广州光孝寺，相传是唐代高僧慧能弘法的地方。人们大都知道禅宗六祖慧能“菩提本无树，明镜亦非台”的故事。但慧能论风幡语的故事，却是较少人知道。这件事，就是发生在光孝寺。

话说慧能得到五祖弘忍法师的真传，连夜逃回岭南。多年后，在广州法性寺落脚。有一天住持印宗法师讲《涅盘经》之际，风吹幡动,不知怎地，有两个和尚思想开了小差，一个说幡动,另一个风动，竟然议论不休。慧能大概看他们不好好听讲，忍不住插上一句，不是风动,不是幡动,是你们两位老兄心动。印宗这时大概也被这两个家伙闹烦了，一听到慧能这话，不得了，这个和尚来头不少。交谈之下，慧能亮出了禅宗继承人的身份，于是从此在岭南发扬光大。后来还传到外国，成为韩国曹溪宗的老祖宗。

牛老爷在这里不是研究佛法。单单就这一件论风幡语的故事，我们能不能就能够认定慧能说得很对呢？个人认为，慧能和那两个僧人，其实都是说出了一部分的事实，都是不全面的。风吹幡动，旗子由于风吹翻动了，一个人强调的是因，另一个强调的是果。本来就是一个现象的两个方面，并不矛盾。这两个认为这样一个问题争论个不可开交，就加入了人这个因素，于是慧能强调了人这个方面，说这是心动。

自然我们不能说慧能说得对。风吹幡动是自然现象，并不因为你心不动它就不动。人们佩服慧能，只是因为他提出了一个其他人没有想到的角度，达到了其他人没有达到的高度。反而不去考虑他说的是不是真理。但换一个角度看，对于风吹幡动这样的平常事，两个僧人竟然要争论不休，的确是心动了。

无疑在人间世，动心带来了烦恼，也带来冲突。人们为各种各样的事情心动，为名为利，为权为色，是其中荧荧大者。佛家主张四大皆空，提出无我相无人相无众生相的修行目标。牛老爷认为是出于减低人们欲望的目的。这和儒家主张的克己复礼，以道德制约贪欲，目标是一致的。然而双方所持的理论相反。儒家说的是不应该做，佛家说的是不值得做。对于贪嗔痴之心，孔子开的药方是克制之，释迦开的药方是消泯之。慧能的大师兄神秀和尚主张“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，实际上是唱着儒家的调子。难怪五祖弘忍认为他还没有入门，宁愿选择不识字的慧能做继承人了。

然而，人不可能不动心，就算佛家的说法也是自相矛盾的。试问：如果以修成正果作为人生的目标，这难道不是一种追求吗？有所追求，自然要动心了。不妨说，颂扬本来无一物，要求信徒修到不动心的境界，本身就是动心。

天下大雨，人们跑到树下避雨。树自然不是很理想的避雨场所，雨水还是能够透过树叶往下掉，弄湿人们的脑袋。但总是比在露天好。雨停了，外面不下雨，但树下边还是水掉个不停。你说人们还会待在树下吗？自然不会。你总不能说，待在树下才是正确，跑出去就是背叛立场。环境变了，按照环境的改变作出适合的反应，这是平常心。和动心不动心拉不上关系。

其实，我们需要的不是不动心，而是平常心。如果这个世界大多数人能够按照平常心处世，也就真的可以说一声阿弥陀佛了。细想之下，慧能以“本来无一物”反驳神秀的“时时勤拂拭”，原来不必解释得那么玄秘高深。

能动就好啊