中庸之道

《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。《中庸》郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。”

《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道”，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习， 《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。

“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”,是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。

中庸之道 就是忠恕之道

《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔丘“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。

《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。

《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。

全篇内容

原文

第一章

『1』天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。

『2』道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

『3』莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

『4』喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。

『5』致中和，天地位焉，万物育焉。

第一章，子思述所传之意，以立言。首明道之本原出于天，而不可易；其实体备于己，而不可离。次言存养省察之要。终言圣神功化之极。盖欲学者于此，反求诸身而自得之，以去未外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之体「要是也。」其下十章盖子思引夫子之言，以终此章之义。

第二章

『1』仲尼曰，「君子中庸；小人反中庸。」

『2』「君子之中庸也，君子而时中。小人之反（有书作“小人之反中庸也”，也有书作“小人之中庸也”）中庸也，小人而无忌惮也。」

第三章

子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」

第四章

『1』子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。」

『2』「人莫不饮食也。鲜能知味也。」

第五章

子曰：「道其不行矣夫。」

第六章

子曰：「舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！」

第七章

子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」

第八章

子曰，「回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。」

第九章

子曰，「天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」

第十章

『1』子路问强。

『2』子曰，「南方之强与，北方之强与，抑而强与？」

『3』「宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。」

『4』衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。」

『5』故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。」

第十一章

『1』子曰，「素隐行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。」

『2』「君子遵道而行，半途而废：吾弗能已矣。」

『3』「君子依乎中庸。遯世不见知而不悔：唯圣者能之。」

第十二章

『1』君子之道，费而隐。

『2』夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。

『3』诗云，「鸢飞戾天；鱼跃于渊。」言其上下察也。

『4』君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。

第十三章

『1』子曰，「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。」

『2』「诗云，『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。」

『3』「忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。」

『4』「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。」

第十四章

『1』君子素其位而行，不愿乎其外。

『2』素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。

『3』在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。

『4』故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

『5』子曰，「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。」

第十五章

『1』君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。

『2』诗曰，「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。」

『3』子曰，「父母其顺矣乎。」

第十六章

『1』子曰，「鬼神之为德，其盛矣乎。」

『2』「视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。」

『3』「使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。」

『4』「诗曰，『神之格思，不可度思，矧可射思？』」

『5』「夫微之显。诚之不可揜，如此夫。」

第十七章

『1』子曰，「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。」

『2』「故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。」

『3』「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。」

『4』「诗曰，『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。』」

『5』「故大德者必受命。」

第十八章

『1』子曰，「无忧者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。」

『2』「武王缵太王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。」

『3』「武王末受命，周公成文武之德。追王太王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。」

第十九章

『1』子曰，「武王、周公，其达孝矣乎。」

『2』「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。」

『3』「春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。」

『4』「宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛所以序齿也。」

『5』「践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」

『6』「郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。」

第二十章

『1』哀公问政。

『2』子曰，「文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。」

『3』「人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」

『4』「故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」

『5』「仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」

『6』「在下位，不获乎上，民不可得而治矣。」

『7』「故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。」

『8』「天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。」

『9』「或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也。」

『10』子曰，「好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。」

『11』「知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。」

『12』「凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。」

『13』「修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。」

『14』「齐明盛服，非礼不动：所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。」

『15』「凡为天下国家有九经，所以行之者一也。」

『16』「凡事，豫则立，不豫则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。」

『17』「在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反者身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。」

『18』「诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。」

『19』「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。」

『20』「有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。」

『21』「果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。」

第二十一章

「自诚明，谓之性；自明诚谓之教。诚则明矣；明则诚矣。」

第二十一章。子思承上章，夫子天道人道之意，而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意。

第二十二章

唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

第二十三章

其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。

第二十四章

至诚之道可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。

第二十五章

『1』诚者自成也，而道自道也。

『2』诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。

『3』诚者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。

第二十六章

『1』故至诚无息。

『2』不息则久，久则征。

『3』征则悠远。悠远，则博厚。博厚，则高明。

『4』博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。

『5』博厚，配地。高明，配天。悠久，无疆。

『6』如此者，不见而章，不动而变，无为而成。

『7』天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。

『8』天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。

『9』今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。

『10』诗云，「维天之命，于穆不已。」盖曰，天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯。」盖曰，文王之所以为文也。纯亦不已。

第二十七章

『1』大哉圣人之道！

『2』洋洋乎，发育万物，峻极于天。

『3』优优大哉，礼仪三百威仪三千。

『4』待其人而後行。

『5』故曰，「苟不至德，至道不凝焉。」

『6』故君子尊德性，而道问学，致广大，而尽精微，极高明，而道中庸。温故，而知新，敦厚以崇礼。

『7』是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身。」其此之谓与？

第二十八章

『1』子曰：「愚而好自用，贱而好字专。生乎今之世，反古之道。如此者灾及其身者也。」

『2』非天子不议礼，不制度，不考文。

『3』今天下，车同轨，书同文，行同伦。

『4』虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。

『5』子曰，「吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之。吾从周。」

第二十九章

『1』王天下有三重焉，其寡过矣乎！

『2』上焉者虽善，无征。无征，不信。不信，民弗从。下焉者虽善，不尊。不尊，不信。不信，民弗从。

『3』故君子之道，本诸身，徵诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。

『4』质鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不感，知人也。

『5』是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之，则有望；近之，则不厌。

『6』诗曰，「在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉。」君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。

第三十章

『1』仲尼祖述尧舜，宪章文武。上律天时，下袭水土。

『2』辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。

『3』万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以为大也。

第三十一章

『1』唯天下至圣，为能聪、明、睿知、足以有临也；宽、裕、温、柔、足以有容也；发、强、刚、毅、足以有执也；齐、庄、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有别也。

『2』溥博，渊泉，而时出之。

『3』溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。

『4』是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰，「配天」。

第三十二章

『1』唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？

『2』肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！

『3』苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？

第三十三章

『1』诗曰，「衣锦尚絅，」恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。

『2』诗云，「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。

『3』诗云，「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。

『4』诗曰，「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。

『5』诗曰，「不显惟德，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。

『6』诗云，「予怀明德，不大声以色。」子曰，「声色之于以化民，末也。」

『7』诗曰，「德輶如毛。」毛犹有伦。「上天之载，无声无臭。」至矣。

第三十四章。子思因前章极致之言，反求其本；复自下学为己谨独之事推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙，至于于声无臭，而后已焉。盖举一篇之要，而约言之。其反复丁宁示人之意，至深切矣。学者，其可不尽心乎？

甲

总论

1.天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道也[3]  。

2.喜怒哀乐之未发。谓之中。发而皆中节。谓之和。中也者。天下之大本也。和也者。天

下之达道也。致中和。天地位焉。万物育焉。

   

乙

道之明行

论君子能知道行道

1.子曰。舜其大知也与。舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端。用其中于民。其斯

以为舜乎。

   

丙

道之体用

1.君子之道。造端乎夫妇。及其至也。察乎天地。

(一) 道之体

1.子曰。道不远人。忠恕违道不远。施诸己而不愿。亦勿施于人。子事父。臣事君。

弟事兄。朋友先施。

2.庸德之行。庸言之谨。有所不足。不敢不勉。

3.言顾行。行顾言。

4.素富贵。行乎富贵。素贫贱。行乎贫贱。素夷狄。行乎夷狄。素患难。行乎患难。

君子无入而不自得焉。

5.上不怨天。下不尤人。故君子居易以俟命。

(二) 道之用

1.舜其大孝也与。德为圣人。故大德。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。

2.夫孝者。善继人之志。善述人之事者也。

3.行其礼。奏其乐。敬其所尊。爱其所亲。事死如事郊社之礼。

4.文武之政。布在方策。其人存。则其政举。其人亡。则其政息。故为政在人。取人

以身。修身以道。修道以仁。

5.仁者。人也。亲亲为大。义者。宜也。尊贤为大。

6.君臣。父子。夫妇。昆弟。朋友之交也。五者。天下之达道也。知仁勇三者。天下

之达德也。

7.子曰。好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。知斯三者。则知所以修身。知所以

修身。则知所以治人。知所以治人。则知所以治天下国家矣。

8.凡为天下国家有九经。曰修身也。尊贤也。亲亲也。敬大臣也。体群臣也。子庶民

也。来百工也。柔远人也。怀诸侯也。

9.修身则道立。尊贤则不惑。亲亲则诸父昆弟不怨。敬大臣则不眩。体群臣则士之报

礼重。子庶民则百姓劝。来百功则财用足。柔远人则四方归之。怀诸侯则天下畏之。

10.凡事。豫则立。不豫则废。

11.不明乎善。不诚乎身矣。

丁

道与诚

1.诚者。天之道也。诚之者。人之道也。诚者。不勉而中。不思而得。从容中道。圣人也。

2.诚之者。择善而固执之者也。博学之。审问之。慎思之。明辨之。笃行之。

3.人一能之。己百之。人十能之。己千之。果能此道矣。虽愚必明。虽柔必强。

4.自诚明。谓之性。自明诚。谓之教。诚则明矣。明则诚矣。

5.唯天下至诚。为能尽其性。

6.至诚之道。可以前知。国家将兴。必有祯祥。国家将亡。必有妖孽。祸福将至。善。必先

知之。不善。必先知之。故至诚如神。

7.诚者。物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。

8.故至诚无息。不息则久。久则征。征则悠远。悠远则博厚。博厚则高明。博厚所以载物

也。高明所以覆物也。悠久所以成物也。

9.天地之道。博也。厚也。高也。明也。悠也。久也。

   

戊

圣人之道之神化

1.君子尊德性而道问学。致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新。敦厚以崇礼。是

故居上不骄。为下不倍。国有道。其言足以兴。国无道。其默足以容。诗曰。既明且哲。以保其身。其此之谓与。

2.非天子。不议礼。不制度。不考文。虽有其位。茍无其德。不敢作礼乐焉。虽有其德。茍

无其位。亦不敢作礼乐焉。

3.君子动而世为天下道。行而世为天下法。言而世为天下则。远之则有望。近之则不厌。君

子未有不如此。

4.道并行而不相悖。小德川流。大德敦化。

5.聪明睿知。足以有临也。宽裕温柔。足以有容也。见而民莫不敬。言而民莫不信。行而民

莫不说。是以声名洋溢乎中国。

6.唯天下至诚。为能经纶天下之大经。立天下之大本。知天地之化育。

己

结论

1.君子之道。闇然而日章。淡而不厌。简而文。温而理。知远之近。知风之自。知微之显。

可与入德矣。

2.不动而敬。不言而信。不赏而民劝。不怒而民威。笃恭而天下平。

3.子曰。声色之于以化民。末也。无声无臭。至矣。

译文

人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和 ”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。

仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”

孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”

孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”

孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”

孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”

孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”

孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀 刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”

路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！

保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”

孔子说：“寻找隐僻的歪歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”

君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。

孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。”“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”“一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？…”

君子安于现今所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子

无论处于什么情况下都是安然自得的。

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《论语》论中庸

在《论语》中，孔子把在“中庸”看成是一个最高的道德标准，也是他解决一切问题的最高智慧。其含义大致有三：

执中守正：恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及；

折中致和：执两用中 和而不同；

时中行权：因时制宜， 与时俱进 通权达变 随机应变。

综合起来，

中庸，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。并且随时以处中，因时制宜，与时俱进。

孔子的中庸之道

“中庸”是孔子倡导用于处世为人的一套思想。

在古代，知识分子对于世道都有自己选择的余地，遇到乱世或者遇到一个难以自我发挥的世道，这些知识分子就选择出世，如果遇到太平盛世或者可以实现自己的愿望，这些知识分子就会选择入世。

孔子生活在春秋时期的鲁国，孔子的先祖都是鲁国的贵族，但是到了孔子这一代家族没落了。孔子的父亲叔梁纥早死，母亲把孔子拉扯成人，由此孔子的精神和内心总有一种强烈的责任感：第一，孔子本人对家庭的责任。第二，孔子对鲁国的责任。

孔子面对当时鲁国的衰弱，有一种强大的报国热情，对于三桓在鲁国的势力，孔子要扶植鲁国国君，就必须剪除三桓，由此孔子就被三桓排斥，流浪他国。但是孔子自小的经历和母亲的教导让孔子内心充满了强大的责任，即使在鲁国遭遇牵绊甚至差点丢掉性命，但是孔子并没有放弃自己热爱的国家，没有放弃自己精神意识中的责任。

他提出了“天下有道则见，无道则隐。”但是孔子本人真的隐了么，翻遍所有历史只看见孔子一辈子为了自己的大道而行，他一辈子希望振兴鲁国，希望天下安宁。

孔子曰：“己所不欲勿施于人。”

“孔子曰:君子周而不比,小人比而不周。”

“居处恭，执事敬，与人忠。”

“己欲立而立人，己欲达而达人。”

所有的思想总结起来不过就是两句话：对于时代安宁的向往，对于国家世人的责任。

君子和中庸

所谓“君子”不过就是孔子的一个精神代言，君子就是对于社会、对于国家、对于他人负责的人。因此孔子提出的中庸并不是没有作为，也不是不思进取，这是一种对人对事负责的精神概括，也就是不要极端，不要轻率，做事情要考虑他人和国家。

小人和中庸

什么是小人呢，就是损害他人和国家民族利益为了自己私欲的人。

这个小人也就是孔子的困惑，也就是孔子那个时代人文危机的总结，更是孔子一辈子无法改变的现实而产生的绝望呐喊。孔子就是君子，穷尽一生也没有得到自己的希望，但是他的光辉照亮了整个人类！因为孔子的思想在乎每一个个体，每一个独立存在的人。

我们也就明白所谓的“中庸”，我们更明白了其实中庸就是上负责国家，下负责家庭，中负责黎民百姓。