跋

如果无计：
无知，未来便是憧憬，过去便是游戏；
经历，即将则是恐惧，消逝就是回忆。
我只是那道抬脚就可以跨过的残垣断壁。
曾想隔阻这边那边的风景，
显然无法挡住江山的秀丽。
依稀，岑柯。
冠盖圜宇，萃拔风雨。
高矮不过几许，只是树立山巅而已。
珠峰莫之高，怎及苍穹星际。
寒渊莫之深，怎如大洋海底。
阡陌衢途，终究不知你去哪里。
惯了驰来踏去，
我只是那道残垣断壁。

点燃你，照亮我
二零零五—3月2日
   寄：知“道”，知由之，欲同与人；不知“道”，知约之，欲异与人。欲同与人，无欲于人同与己，故无以恶人，曰“无欲”；欲异于人，有欲于人同与己，故以人恶，曰“有欲”。同者循大同，异者别小异。同者在天下若观羊羊相角，异者在天下若与羊相角也。

                                  一        日
二零零五—3月2日
皇皇宇宙，河汉星辰，动静相靡，若置其中；万物生灵，生害相龁，若出其里。至于始末，生有所出，亡有所入。虽然，曩日所察，今日所否；今日所说，来日所诘，恍惚而不能定于一也。然，往来考稽犹有可信，虽然，辞说各执亦有根据，谈吐相辩例举不胜，兵革互搏终而不悔。是故，凡执说者莫不察物之出入，然后具其说，树其信，定是非，制戒律。恃其说以为济苦救世而自之。然，是非既出，戒律既制，亦为有迹之物，凡有迹之物，莫不以新陈相推、始末相衔以绵绵不绝与无消长。故，是非无常，戒律无信，因有无相生也。以此吾不知有宇宙乎？无宇宙乎？不知宇宙有“无”否？“无”有宇宙否？宇宙无“有”耶？“有”无宇宙耶？宇宙有“有”欤？“有”有宇宙欤？宇宙无“无”焉？“无”无宇宙焉？宇宙者我也，有者我也，无者亦我也。是以，以吾不知而知其次。是以，有自无出，无自有生。然，若有若无，非有非无；不以有为有，不以无为无；依无据有，据有察无；有无未生，是为有无宗；有无生，是为有无媒；有无亡，是为有无归，然存有无于孪者，谓之道。是以，有无相生，有以彰道貌，无以示道常。是谓“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”
     每有与陈灼论道者常与陈灼言及“道可道非常道”之谓。陈灼概以为，道高一尺，魔高一丈。可者，认可之意。认可而行之之道是谓可道。其也若水，无起则无伏。此波潜则彼浪涌。而起伏间则无常测也，或高或低则各自深浅而永无相侔之滨也。即如有形之叶无至同之脉而已矣。故，唯止水之为常，为平易久远。
然止水之与波浪唯止水之为道而沉浮之为非道乎?非也。其所以然者，水之静，可道也；其沉浮，非常道也。故，道可道非常道亦可释之为“道”，可道与非常道二者之和也。即人所谓“事”，“好事”、“坏事”之总谓事也。然陈灼之言此谓道，韩非则曰“道，可之者非无情、无欲、无为之主”也。
是以，“道”，意会者也，不可究于异者也。不形、不情、不可名之者也。“可”，形之者也；情之者也。“非常”，无恒者也；有存亡、生死之虞者也。若是，可以为释之者乎？其可以为老生常谈者乎？

二        日
                                                                 二零零五—3月3日
     有无相生，生死相衔，有入于无，无入于有，是以性生。性者，欲之本也。
形，有也；神，无也。神居形载相济成性。以形之觉感神之知，灵敏于利害是性也。形愈近，神愈近，反之则远。若鹄卵之于鸭鷇，羔犊之偕牧也。鹄终于高飞，犊终于犁耕。然，鸭与羔何能为？是形远神异之证也。
     及人，形有高矮胖瘦之别，貌有媸妍美丑之异；再以衣裘纹饰，贵贱尊卑相去；更以是非善恶，利害得失相讦。天下大别矣！乱始至矣。
隋，炀帝与妃嫔沐于洛，视漂妇色悦，召之，使杂与妃嫔相裸嬉。及乱，帝欲幸妇，媾十数而不得。是去饰去伪，妃嫔与漂妇色近矣，帝固不识矣。
西岳有松，匠人得之，利其半为几案之器，其余以不材而欲柴之。几案耻之曰：“吾与汝同百年之形，今吾经匠人始得尊贵，方知汝不材也，吾固羞百年之交。”
不材之柴緩然久矣，曰：“西岳之峻，非匠人得之，吾与子一体，未知材与不材。安四时之节，乐天地之会，兔有三窟，不谓其狡；荧蛾抱烛，不谓其愚；於莵搏豕，不知其捷；龙虎争于涧，不辨其善恶。
     今，匠人为之，形成彼此，吾之将焚，子之将圣，吾将告子两忘之说。敏于外，灵于内者，莫过于人。人为赤子，以怀衽母乳为利害，得之则安，失之则啼；及幼年，则嬉戏雀跃而讥赤子之好乳；及年少，又好窈窕艳娆之色，患得失，几欲死，赤幼之好不屑观之；至年壮则以耳目之忤以为怒，及其友言故之事则以为辱，或结舌自喃，或横齿相侮，至白刃相见亦常有之。是人者，自赤子至少壮，以幼之乐讥赤子之利，少之好又非幼之乐，壮之勇又耻故之事，其形也一。然，昨是之，今非之；今爱之，后耻之。吾不知其赤子之利可乎？幼之乐可乎？少之好可乎？壮之勇可乎？吾不知其老朽神离之后而能执是非之纪否？形未二且相与是非，况吾与子今之不类。子有以器之心卑吾柴之用，吾固释然。”
     言讫，不四顾赴与灶。由是，几案不自贵之，服于用而无怨言。
     外无入于内，内无出于外；视之不以形，觉之不以神；存无勿忘有，俱有勿遗无，以形神相适而悟内外有无于恰当，以修己为德，修人为孽，修身不避丗，为道而群人，群人不以利。是乎：圣人亦剩人，贤人亦闲人。不祈龟寿，不疾漂萍之早夭。此以有无生死之大同也，是有无之媒也。
是言及人，思之易，为之难。人者，形敏乎于世，神灵乎于物，久立乏于足，长卧疮及身，未有形之可适，神之能安之所。形不适，因求于神安；神不安，欲祈乎形适，是人之好变而不得其所也。言行者，疾则疲，缓则舒，欲达者，一也，达之，一也。有疾者病于途不能达者，未有缓者不达也。故疾不若缓，动不胜静，缓于形，静于神，若浮浪之舟，行止逐流，毋奋逆施。
      修内外者，相与时也。非以裸保赤子之真，以拒守德之要也。得之不造乎于难，适乎于妒；失之勿懈乎于怠，取乎于辱。曰：得失在于天，故不惊。虽然，有造乎难而成，适乎妒而贵者，吾以为不得其果，故不与。昔，专禇、要离之刺客，虽成其功，杀立见矣。若基督之爱人，天下信之，不亦善乎？然不免于殉，天下恃其说以劝人不得者，颂悼文而已。且成者寡，贵者鲜，多徒劳废命而已矣。
     虽然，为难者好曰：“志也，不祈匹夫竖子之谅也。”必与乱也，且未便成也，故不与。若拉登、李宏志者，皆有成者也，常人所不及者也。皆以善恶之说取信众者也，其神欲圣其形者也。以文武不济之资造于妄，不亦难乎？以善恶之辨未达与天下，不亦妒乎？二者，皆究于异而不察大同者也。使人畏其存而欲之亡者也。是以，不畏固可，使畏则不可。
听声善辨谓聪，视形知情谓明。吾以视听之觉谓形，聪明辨给谓神。若人之赤子，以出母体之寒唯其害，适乳之足是其利。其神知者，冷暖、饥饱而已。及言充耳、色入目，则察人之好恶，亦趋之以相悦耳。举止因裁之，贵贱之识萌矣。趋贵去贱人所共之，共之则争，争之则斗，机谋层出，百业顿生。技有一长，恃以凌人；业有所困，穷神乏形。凌人者自是，乏形者卑妒，善恶彰矣，各执一隅，相争不辍亦不悔也。
      世之种种，入形而神出。愤入则出怒，卑入则出妒，凡入出皆相
偶也。是乎：我之形神，皆自入物所出，言行皆因于外，吾何有哉？
有神形者，生也。吾固有生，衣食之足，生之所倚。务生之义，不可欺也，欺生者不道，不道者早亡。
     生为事，知是非善恶之靡，利害得失之患而有世。世存其而不亡。吾也始于胎腹，世将有我，我将有世，世不厌有我，我何必厌世之所有。世以存是非善恶之靡、利害得失之患为己存，我亦是。故聪明不达者争于世，聪明达者存于世。争于世，世争之，人可与世争乎？存于世，世存之，人可与世存也。争者，不许世之存，世必不使之存；存者，存世而世存之。存与争，达与不达，道许之，世许之，存者固许之。
      所谓善恶者，天下辨之，争之不得其果，我则以为室与厕而已。居室者必也厕，绝厕者屎尿污于室。故厕虽污，必如之，以保室之洁；厕虽洁，不以室陋而居之。是以，圣人知善恶而不辨之，执善恶之纪也。
      吾证有无形神，善恶之纪不以言尽，言尽则不道，不道出乎诤，诤以人不若己，人非不若己，亦以形觉吾言，以觉慧其神，举一反三亦知“道”非书之能尽，言之能详者也。是道不为形束而已。
吾神所知，受之一隅。既知一隅，不争与三隅，三隅得矣，形自大矣。言若是谓不争也。据一隅以争三隅，必不得。故争与大则束于小。
    人皆知金匙探粪，得粪也必；粪匙探羹，得羹也必。人固不以金匙探粪，亦不以粪匙探羹，人也常知匙也，也不知其亦一匙也。
    《逍遥游》也曰：“宋人有善为不皲手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不皲手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。”
     是说者，或曰金匙也探粪，或曰粪匙也探羹，谓所探也。
羹者，至美也，存之也败馁，食之也化粪；粪者，至恶也，因美而生之，厚其肥有其用，美丑相生也。匙之所以探也，必也有用之者也。食则探羹，肥则探粪，不可一匙二用也。不可金匙以探粪，粪匙以探羹也。人也知匙之用也，人也知为匙之慎欤？可以不探以保其洁乎？
天下一匙也，未探也。善恶美丑之纪，利害得失之变莫不在其一探，可以不慎也欤？

三             日
                                    二零零五—3月4日
     生之来，神入于形而已；生之去，神弃于形而已。所来者一，所去者一,自彼视此亦然。彼以此以为一，此所以不一者是形而已。狸之形载神，其形神以执鼠为务；犬之形载神，其形神以田猎为事。神之未来，形之未成，神居于无。神为无，目虽明，不致于思；耳虽聪，不致于思；体虽觉，不致于思。不致于思，目无所谓明，耳无所谓聪，体无所谓觉，谓之尸。致于思，生也。思者，神也，无也；觉者，形也，有也。神之无入有之形，然后以聪明知觉而有智，是有无相济而为生也。神之去形，无目视之明、乏耳听之聪、淡口鼻之味、缺痛痒之觉，与有形不相与之。神去形尸，神失其居，复居于无。
     然，神为无，上帝、佛祖、真主于何处？
曰：“处乎无，入于有。所谓无，相与而言，彼此而言。万物未形之所、去形之居，曰彼，曰无，故曰处乎无。自彼视此亦然。万物出其所，入其居，故曰有。其有无譬之若钟，视之指针而已，动之则齿轮相龁而已。以指针为视，齿轮处乎无。此之指针，彼则齿轮；彼之指针，此则齿轮。相生而已。然以指针、齿轮皆为视，周而复始也无止，有钟若是，无钟亦若是，道也。自此，此出于彼；自彼，彼出于此。此视彼无，彼视此亦无。此冥冥乎觉彼也若有，彼恍恍乎察此亦若存。此以彼也以为神，彼以此亦以为神。相生也。彼此相生也相与。知有无相生相与者，圣人也，相生相与之使也。谓上帝、佛祖、真主为其使可乎？然，其使之命，欲有无致于道也。然，言道者，非彼之使，非此之使也。言使所欲至之命也。欲天下自得也，公也。非疾有无之不道也，是示道于有无之谓也，无使有无相与制也。”
     上帝、佛祖、真主，知之则有，不知则无，非与生俱有也，是学而后有也。上帝、佛祖、真主，此有之，彼亦有之。于此，彼则上帝、佛祖、真主是也；于彼，此则上帝、佛祖、真主是也。以彼此谓有无也。上帝、佛祖、真主皆钟之一轮而已，恩怨爱憎、是非美丑，繁琐之物亦轮中一齿而已。龁齿有其用，钟所以行也。知此不迷，保此不害。天下得之，相有无间矣。
天地不仁，四时周始，由万物自之。若牧者不以远近亲疏有异与黑白之羊。曰；“道无与乎欲，生而不宰，为而不恃。”
     殆于昭昭，惑于冥冥者，不诚与道，好究与迷，欲达于不达。惑者，不察其因；信者，不究其由，顶礼膜拜不辍而不乏。是迷之信而非诚之信也。故，上帝止之以澄世之妄。
人所谓神者，吾先以人察之，后以为神。所以信之，安吾之形，静吾之神，达吾之识而已矣。若视耶蘇以人，其博大爱人之心，以不争之论争与争，以不辨之识辩与辨，故殉身于不争不辨博爱之说。困乏于世者莫不信之，困乏释之。其以劝不道之世又近于道，不谓神乎？不谓“常道”之使乎？
然而，有文者，以文示不争不辨博爱之说，据其不争不辨博爱之说以劝争辨唯爱之世。相与劝之，不得者伐之。奉之名皆曰“神”。故吾不知其为不争不辨博爱之说，是为争辨唯爱之说；是以博约僻，是以僻规僻；是以有道伐无道，是以无道杀无道。是以，是说又非“常道”。
     所以信之者，非信其文也。吾以自证之，吾之思也多，言也少；言也多，行也少；行也多，成也少；成也多，功也少。故为文不足以博大耶蘇之神。所以信之者，文其神且安一隅，若其人复于世，启达者必也可信。然，人信之若神固迷，吾信之若友固诚。故，吾能察其私也。
     有母子者二，母也贵《圣经》之说，常劝子从基督之教。子懒散不虔诚，忤母爱，子也疚。是日，母复劝子，子应之曰：“有人得美味于夜，召寝者共享之，寝者怨而食之也不知其味。其意也善，其获也怨。至亲若此，岂可致与人。负善之羊可以衔刍青以侍贪戾之狼乎？”
     “我所知者，诚不以迷，信不以劝。饥者以食足，乏者以寝安；少者好于动，老者乐于静，何必以美味召其寝者。饥，固食之。且诚于信者，以安己而不知天下不安；迷于信者，言天下乱而乱己，非德操也。若母亲以信上帝而安己，安己也以为善则以为人不善。欲善之，则母亲复不安矣。以不安也能劝不安于安，可乎？今母劝子，子且辩之。况以劝人，以劝佛祖、真主之信者可得乎？母亲之劝辞莫不出与《圣经》之说，母亲之才未尽基督之智，基督于世劝天下且不得，爱天下而不能，仅以身殉。《圣经》之说不过取基督辞之七八，基督之辞不能尽其神思所想，今人又以窥《圣经》之一斑以为得基督之道，杂与己思，欲以说人。故，谋与《圣经》者，各执一辞，势成教派，相与辩诘。争与经本之外，斗与经本之内，全然不知基督之所谓。若鹄鸭同于卵而异于成，牛马同于槽而别于能也。《圣经》一卵耳，一槽耳。凡劝者，莫不假基督之说以述己之意；凡伐者，莫不假基督之名以杀不类，基督其罪也。其非以基督以为神，实以己谓神也。今母亲信《圣经》之虔与我好《圣经》之诚异也。母也信‘神’之爱，我也言‘神’之爱。人之爱谓相与，‘神’之爱谓不亲。母与子也不一，人又与我母子不一，相与劝之必也争之。人也有所恃，母也有所恃，我亦有所恃，劝之可得乎？故，知以修己，毋以修人，是谓有德。若假基督之说相与褒贬、结以是非、论以善恶、别以内外，以己之神污上帝之爱、坏佛祖之行、卑真主之名，可以为虔诚乎？”
     自是，母不以言劝，唯以行率。子固节制，不忤基督之说，观《圣经》也有间，母子相得矣。

四                日
                                                                     二零零五—3月5日

     “嘟”，一声爆竹轰响后，午间树巅孤单萎脆的桐叶在挣扎了半个冬天后，终于禁受不了外界突来的震荡，泄尽拽曳枯枝的余力，无奈地划着目光不能追逐的轨迹，飘零于树下苍黄的浅草丛中。静静地，静静地------
     忽地，一只窜出洞的野鼠倏地闪过桐叶的身边，桐叶藉着那骤起的小风扭动了一下褶皱易碎的身躯，惊起得是一种悲凉的诗意。
     午后的风来了，凝滞的空气开始躁动起来。刚刚还恬静楚楚的桐叶随着节奏展示着它漫妙的舞姿，竟有几分适逢惬意的样子。
     于是，人迷惑了。于是，人不解地问：“子前怀哀而坠，子今依风而翩。子居树巅之乐诈乎？子翩然和风之乐诈乎？子前后之乐皆诈乎？且子所诈祈悦乎枝也欤？祈悦乎风也欤？毋乃子以诈为乐乎？”
     桐叶随风轻旋着身躯，莞尔道：“予之往常，是系枝之乐也。系枝之乐，依红偎翠，春发、夏荣莫不外乎天定。所忧者，离枝之无依，冥漠于飘零也。是故，予自冬来犹握余力，迟于他叶之堕，凄凄独寄犹摇之枝。惊于爆竹之声，终于溃乏相携之力，作枝叶之别。予方荒与草茎，悲心大著，不能尽吾语。然，吾稍顿即悟，往常之乐系于枝也，而今之躯，动静摇曳，无拘无束，所乐系乎于风。予将所系枝亦风、风亦枝，乐也不改，何谓诈乎？且予之通达非子之谅也。子望叶衰荣，感慨胸臆，色愤愤而不自知。予向语者，叶之乐，人之道也。”
     “擅是非者，系于是非之变；好善恶者，系于善恶之争；患得失者，系于得失利害；贪玩好美色者，系于玩好美色之逐。皆系于一枝也。然，所乐者未然不忧也，犹予之萎脆而患飘零也。今予之飘零，明年，枝复发新绿，予不知其尽也。故圣人指是非善恶、美丑得失之物皆一枝也，弃其枝则和于风。故曰圣人之德，风也，可系也。虽然，系与枝者多也不尽、争也不疲，是系者不知不系之乐而患飘零也。风也不害，使其自化也。今子宁不知所系，唯疑叶之乐也诈，子之未达，不能相语也。予将荡于风中，游弋旷漠。”
     人也闻之语，语于“陈灼”，“陈灼”还问曰：“子以所闻何谓也？”
     曰：“吾厌系之，吾将得道矣。吾将摒是非善恶、弃累赘美色之惑尊老子之道，依庄子之真而行之。”
     诺，子人也。子求乎隐，达老庄之谓远矣。老子，道人也；庄子，真人也。皆有修身之术、治世之能。所谓者，修身治世相济也。若孔孟谓圣贤者，皆得其修身之术也；公孙鞅、韩非谓法术者，皆取其治世之能也。圣贤法术之士未能大定天下者，修身治世未相济也，时不相与也。
然，奈何吾修身而后至圣，至圣而后劝人，使人知系之乐可乎？
     否，桃之叶系于桃，李之叶系于李，岂可易耳。子尊乎老子之道，依乎庄子之真亦系于一枝而已。子也一枝，人也一枝，子之劝莫若强桃叶系于李枝而已，吾不知其可。且叶不能系于枝必系于风，人不能系于治必系于乱，是义也。存于治，何必碌碌求乎至圣；处于乱，人皆欲乎至圣，何必子之争欤？
然，治，何谓也？乱，何谓也？
     义则治，不义则乱。桃叶系于桃，李叶系于李，是叶之义也。无以强使叶系于风，是风之德也。世之芸芸，性存与内，欲生于外；无性则无生，无物则无欲。性者，寒暑饥饱之觉、阴阳交媾之快；欲者，美丑善恶之别、利害得失之争。于内者，周始不足，不可抑之，抑之则怨，抑之不义；于外者，爱恨不定，不可发之，发之则溃，发之亦不义。是治乱之变也。
     然，治世何以就，乱世何以避？
     就治世一技而已。以一技为一枝以养其形，养身有余以教子侄，为乐至斯，何必至圣。唯乱世难与避。人皆争之，吾不与之，不可避之。避于林，乱逐及林；避于野，乱逐及野。乱及天下，虽曰“日出而作，日暮而息，凿井而饮，耕田而食”者，不能避也。
     恶乎！吾知不畏者何也。争者系于所争，致乎于命；困者系于所困，困则惑，惑则不欲生，不欲生故祈系乎于死，吾固知早夭者何其众也，若春夏之叶欲和风而舞也欤。吾将言而不劝，烛可燃之灯而耀我可也。
     颔首应曰：“可矣，行之德于言，言之德于劝，劝之德于戒，修身之宝也，治世之始也。然，道者不究治乱之变，人则不避治乱之患。”
     乱始乎不义。所谓不义，劳也薄，居也多；产也少，得也厚。削此不义，怨声稀。且不义者言天下不义愈不义，为身之义不择者起于义。故，治世不使不义害义。”
     有不信是言者鄙之曰：“挽兵符，擎权柄，抑天下鼻息，何患与乱。”
     曰：“挽兵符，擎兵权，抑天下鼻息必至与乱。天下者，治则不乱，圣贤不出，霸王无可措其勇，孰可乱乎？乱则不治，豪杰并起，周公无可施其术。是以，法术之士治乱于未萌。倚兵者，重于兵，拥兵者重矣。是乎：天下倾，乱必始于兵；恃权者，倚于权，为吏者厚矣。是乎：天下欹，乱必生于吏；抑天下鼻息，困乏天下为身之义，民固无能为，乱必出于民。为乱者，相与乱之，天下有不覆乎？是以，挽兵符，擎兵权，抑天下鼻息可以久乎？故，国之兴亡不可不察也。”
     治国所慎者，民不能善终始而务早夭，不恃乎与技而执乎与贼。故有所戒，曰：“远养人之君子，杜谄谀之小人。”天下治，民寄之于国，相与安之，若叶之和于风，其舞也翩然。
    夫世，拙成大巧。千尺之幢，砖瓦积之；十围之木，岁月累之。巍巍之观，弃拙之巧可以得乎？桃李之实成于大本，桃李谓之巧，大本谓之拙；山岳之峻起于地母，山岳谓之巧，地母谓之拙；廊檐之饰依于屋宇，廊檐谓之巧，屋宇谓之拙。是以，吾不知巧不恃拙可以成其巧乎？道之大拙者天、地、万物而已；人之大拙者法、术、势而已。得大拙者，巧生也。                                                                                                                                                                                   
   陈灼寄语曰：“天生有病残痴愚者，常见之，人信之，因不及。有如是者何以无诡谲奇秀者？有或无有，常疑之，人迷之，因过之。故我不敢断言奇人异事，非谓无奇，我唯以常人之资论常人之道，曰‘常道’。‘常道’者，天下所必倚也，长于常不能逾之，短于常不以遗之，天下有可以脱之者乎？”

五          日
                                                                               二零零五—3月6日

     凡书者，呈亲尊、与近朋、致妻室、训子侄，莫不坦其城白其情，力求阅者感其怀而已。作者之心跃然纸上，虽亏于衣粉，辞拙言陋，不难察其诚;虚于表者,或锦上添花，文章璀灿，不足饰其伪。故，书者莫不以其诚示其书，阅者莫不以其书悉其情。辞虽鄙，深藏之，是爱其情不爱其文也。
惟致书与天下者，文不取赏心悦目之欢，情不存惺惺相惜之识，言道远于常，说治无与时，则无可使天下不弃也。是以，凡致书与天下者，文之灼灼，无可使天下隙其词；情之切切，无可使天下谮其说。是以，书者以常情为近，言之达观，天下爱之。天下信其八九之常亦不疑其一二之谬，悟八九而惑一二，不致诘，隐于恍惚之纪，以为神明，此信非达也。智者，识其末知其本，外于常情不取，失于道者不悟。故善用其常以御谬而无御于谬也。知者成，书者亦成，书之以成人为务也。其文可谓“世之说”。
     凡治说者，皆知常见性者也。所治之说入乎情理，合乎治世。概其说之然，利不与世之害，名不加世之威。视之惟可称其是无可置其非，故天下许其说。
     其利不害，其名不威，适其说有生天下之术，遵其行祸患远矣，天下常以其说为善之至也。然，治说者不治世，治世者不治说。治世者好闻天下治也，治说者好言天下不逮也。治说者治世之患也。故言治说者不治世；治世亦治说者，唯我也，唯我则不虞天下之患也，是见功不见过也，闻功不闻过也，是患功不可也。故治世者绝其说不使假其说成不肖之资而贼天下也。治说与治世相与警也。患而不害者，若东山之虎不顾西山之豕也。
     治世者，好闻天下治，佞者揣其意而进其说。若人美其子者，言其子美者，喜之，亲之；言其子陋者，怒之，远之。若谋进者，闻进之术则相与；思退者，闻退之计则知己。虽然，佞者之说有可观之术，然失中准，必不治矣。故，治天下达天下之常，治也；治天下旨一人之智，不治也，虽治，亦不久也。
     治世世治者，治犹患乱也。战战兢兢，如履薄冰斯之谓欤。所以者，断之与智，忘乎与常也。常者，取于众信与众，远利益之谋而近法术之用，其神不疲，其形不劳，得乎于无功之功，是道也。法术之士，唯道大、天大、地大、人大而适法术以构之。循大同无别于异，言法以齐人而合乎情，明制戒乱以远乎情。人齐则信，信则报以信；制明则不迷，不迷则从。
     合乎情者，养天下为身之义也。天下存于义后造与德，必也。故言法以合乎情。
     远乎情者，无亲疏也，亡远近也。存亲疏远近，私也欲、权也倾、财也聚、势也众，犹不知敛也。法之用弑远也不及近，亲近者言天下莫己出，抑天下犹以为有德，乱天下犹以为有功，贵贱明矣，侮凌盛矣，嫉妒炽矣。疏远者毋能争若承天之刑，无所逃也，祈奋死早夭者众，慨无可奈何自刭者生。亲疏之用天下有形无可寄也。故明制以远乎情。
     道，生万物由万物自之，唯物大矣，不自大也。处乎无有，居乎有无，唯万物相生耳。故道不以是非示物，忘之则小，察之则大，谓道之德也。
     世治，存天下任天下寄之，唯人大矣，不自大也。处乎公，唯人事相安，取于法。治不以利器示人，存之以齐人，用之以戒妄，曰：“道法”。道法之用，使民意也与国。民意与之国而后称义，义则不畏。
     有君子，治入乱；有圣人，乱入治。圣人之出，治乱之始；圣人不出，乱适治矣。治而犹存圣人，乱将复萌矣。
     圣人处乱世，察乱世之由，行治乱之术，乱治之，居之则贵，贵则易贱，贵贱之别，纷争之始，乱之本也。是言若病出则医至，病去则医黜，病去医犹诊之，心必病矣。故曰：“治与至，圣人不出”。
     有僧也四，曰：玄奘 、悟空、八戒、悟净，玄奘师。近灵山，过市，逅色姣宛约朝佛之女。八戒注其目至不随，堕后，奋足至师众。悟空哂之曰：“尔，僧也；女，色也。何逐之以目”。八戒赧而不能言。悟净闻是言曰：“否，兄差矣，八戒近矣，八戒注于色，吾与汝尝见矣，见八戒之注矣，见娇好之色矣。曩者，八戒见色也起异，必欲得，得之囿之而不欲使之交与人。今者，八戒注其目，滞其足，赏也，若此者爱人之本也，言爱之勿与之也。若人也，爱之，媾之；媾之，囿之，常情也。声色玩好，人之所好也，欲尽之而不得。至于王，欲之得之，好之取之，人不逾之故也妒之，曰之荒淫也。偶有贤者，绝欲是用，以务世之争，智及，王其一世，圣也；智不及，失其一世，贼也。虽然，王之德不与卑贱匹之，然好王之道，失大德矣。王之道固不得久也。吾尝也好声色玩好之物，思之未能得，不若忘之，故从师道。吾与汝，流而不注，不若师之不流也。”悟空视玄奘，玄奘若不闻者，亦似不见者也。谓玄奘，人之师也。
   谓人之师者，无知己之是以非人之乐而已，是人之乐而不害人之义也。故见闻无以攖其神也，是人师资质也。是以，人可以安于乐而无造与乱也。
   果也僧是悟空之哂非八戒之滞，八戒必也羞而怒。怒心者，僻行之本也；果也僧是悟净之察非悟空之哂，悟空必也鄙之不肖，八戒必也假恃自骄。鄙人者，自是之始也；自骄者，妄肆之端也。故僧无知使之自化也。

六        日
二零零五—3月7日

     泰森者，王而不退，败而不馁，人之至勇者也。美之强不贵其勇；李宏志者，惑人神怠人形，信者不疑其说，赴死者不辍，人之至智，至佞者也，中华之政逐其说；李敖者，称己之是，訾人之非，言知无不胜，人听之也不厌，荡形骸不羁，人好之也不鄙，亦至智，至佞者也，台之权囚其身；李宗盛、黄霑之属者，擅词曲之作，闻者，摄于神，动于情，慨然悲喜，人之至艺者也，为政者皆相远矣。是言也，言技成非德成。技，形之所寄也；德，天下之所寄也。技与巅者，矜于天下也；德与圣者，矜天下也。恃技而尊以卑天下，乱之由也。故为德不谋技长，为政不恃技能。
     人之常则可，非常则患。所谓常，长于常非常，短于常亦非常。若形之为证，人具双首，不谓长乎？然人恶之；人眇一目，不谓短乎？然人鄙之。以智生事者人害之，以愚误事者人弃之。达者，无祈乎长于常，无适乎短于常，惟知常、守常、安于常而已。达于常固知常之不可违。不违常，德也。
     九天之外有主沉浮之神，闻管辂善相，召之曰：“吾闻天下有善与不善之人，吾请子相不善以杀之，相善者以存之，至天下与太清，子毋辞之。”
     管辂揖之而后启，曰：“予固善相，然吾不知神之所谓善与不善是非吾以为之善与不善。神以为善者，我以为不善，相之，杀之，罪也。神以为不善者，我以为善，相之，存之，罪也。罪，神必杀我，吾固难相。且善与不善皆言己也善，视不相善者也必杀之，相善者不逾乎于矩。不善害善，杀之；善杀不善亦不善也，又杀之。以杀之权在神不予人也，以此天下皆不善也。然，神与我所谓善与不善也一。吾以相而置杀，九天之神以存善为天下澄清，善者惑矣，惑则亦不善，九天之神又杀之，是不善者阳于至善，阴于不善也。且吾不知九天之神以固陋为不善欤？以阳奉阴违为不善欤？若九天之神以杀不善以为敬善，何必延我而相善与不善，灭世已矣。”
     九天之神闻其言固释，遂熄杀心，复居于无名无形之所，而不与世之纷争也欤。
     天生人也无仇，学以为善，然后知不善，然后仇不善。天下果有善与不善欤？害义者不善也。义者，生之道也，人之道也，世之本也。常有自审者，皆曰不得已也处世，非不善也。天下有道，义其身，相与则以礼，相约则以法，相生则谓有道。善与不善何有哉？善与不善在制也，在度也，在圣人之道也。
     天下未有执者，唯义不可失也。为义而不害，法可制也，为义于相与，礼可成也；不害于相与，法之道也。
     夫执者，若乐者，俞伯牙鼓琴也得钟子期之听，然卓文君不悦；司马相如拔绿绮，卓文君会之，然嵇康不喜；嵇康抚广陵，惊天地之闻，今人听之，必讥之。若《五蠹》之启曰：“上古之世，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇，有圣人作，构木为巢以避群害，而民悦之，使王天下，号曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊恶臭而伤害腹胃，民多疾病。有圣人作，钻燧取火以化腥臊，而民悦之，使王天下，号之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鲧、禹决渎。近古之世桀、纣暴乱，而汤、武征伐。今有构木钻燧于夏后氏之世者。必为鲧，禹笑矣；有决渎于殷、周之世者，必为汤、武笑矣；然则有美尧、舜、汤、武、禹之道于当今之世者，必为新圣笑矣。”是以，执者，相其时也，
以生民之义为曲衷而已，非执故也。故道也不言迹。
     天下未有执不可失，失故执必也执以新，新执久则故，又以失，终始无止也。故吾未见人失执而亡者也，常见失故执而新者也。
     人之也有生，见不豫则悯；见尊长则敬；见欺侮则怒；见得失则智。人以智之所见忘乎悯，弃乎敬，遗乎怒，不谓愚乎？使人守其天生，安其得失者，道也。天下安其所得，虽与千金无可置其用，无可悦其神，何必智。
国之道，天下有善有恶，义也不相害，则不辨也，在法也。
     人有眇者，以形不全，故也卑之，如有能医者倾其资以痊之，义也；人也有贫者，以财不足，故也贱之，如有能富者，致其命以效之，亦义也。人也有善者，以德不足，故也逐之，如有能达者，倾其资、致其命以信之。然后善其所善，恶其所恶，非义也。义者，所望同与人而已；非义者，所祈异与人而已。天下有以非义以与异者，故义者以求同于异也。非义者，循之也有节，人可以曰其善，道不知其善；义者，行之也不择，人可以曰其恶，道不知其恶。
     果有善恶之别也欤？曰：“未必也。”
     达者，达于九天，养于九地，构天地之德，适人间之法，修其身，治其说，其鬼天下也以为神。故圣人无索天下之异，无非天下之常，执德务天下之本，与天下以枝，生天下若叶，和天下如风，至矣。

七           日
                                    二零零五—3月8日

技长则矜，富足则傲，贵尊则凌人。矜傲凌人之事，人皆欲之，乱之本也，善治者必也去之。其先去者必也凌人之尊贵也。故，管辂善相，周公善卜，达者不知其异，虽有通鬼神之术者，视之若常，不使贵之，不使骇俗惊世，因治国无用也，是以远之。
矜天下一技者，天下趋之，百业废之；富天下一事者，天下贫之，万姓妒之；贵天下一德者，天下侮之，群情怒之。
天下有道，学谓立身之本，富家之途。一曰技，得技者，富，不矜；乏技者，贫，不妒。二曰术，得术者，贵，不凌；乏术者，贱，不怒。所谓贫富贵贱皆由自之而天地不知、人法不知，唯相与知之，知之也安。故，二者得，立身之本，富家之途；二者失，能之相去，贫贱也固，非以人加，故无尤怨也。若竞于走者，未有怨先至者，以怨己之弗如也。
天下无道，学谓争斗之资，福祸之取，亦技与术而已。相与时而学，相与人而用，富贵得之，人将妒之，行将矜之，福将覆之，未见其久也。富贵不得，人将鄙之，行将贱之，祸将至之，未见富贵可之。技之不用，术之不行者，谋修身之乐，修身而远道，自谓之隐，故天下无道，福祸将至，自贵者资于道，隐者多矣。
是以，治世不使相仇，以法绳之，故相安之，乐也不愤。乱世使相仇也，法不能禁，令不能行，故相欺之，孤愤抑郁，皆欲有为而不能也。
人之在世，世亦在己；人之将亡，世与相去。
人在世，据者争之，奋其在世之身，祈得世之所有，然终不得一斑。及其去世，一斑之得亦相弃耳。
世在己，爱之由之，乐其在世之身，许世之所有，技术相得而已。及其去世，其形固失，其德犹存。
然，何途以至乎爱，弃乎据欤？
曰：“技者，养身之资；术者，存身之道。技者刀也；术者鞘也。相济者，争于外，内警之；争于人，自审之。人自爱固无争于己，争于己则病。”
市有皓齿之女，以编贝拟之则不足尽其美。该女唇疵，以为丑，行于市则揭其唇示其齿。视之者皆掩面遁矣。遁者非以其齿莫之观也，病其揭唇之举也。若是者，善也一齿，恶也一唇；恶也一唇，善也一齿，何必争焉以遁观者之形哉？故齿虽美无病乎唇之疵，腹之淡也不妒口之味。圣人以此，不以善恶以贵贱天下。
然，我不争，奈何人相害，何已之？
曰：“不争固可，不备则不可。不争者不恃强，不备则示人弱，用强易折，示弱易亡。若美洲之始居有土著，习刀矛、务游猎、倚天地为资，子夭不以悲、父死不以祭、衣之不为美、裸之不为羞，甘其食、美其服、安其居、乐其俗不谓天养之民乎？然，欧洲移民之至嗜生杀、夷其族、夺其货、奴其雄、侮其雌，时今日不相安。若此不亦天杀乎？然，欧洲移民据美洲之土又拒欧洲之主，时今日争不止，故，强不足恃，弱不能生，中庸之道常矣。
圣人以至知、至不欲、至勇、至艺谓之成人，我以至知、至佞、至勇、至艺谓之成人。圣人也中庸，我也欲。
吾将行僻，必以佞饰之；吾将得人，必以佞信之；吾果也不善必以佞辩之，虽不成，亦有人称之。若吕布者，处贵贱之世，其身也贱，其资也至。下人也耻，下于人也辱。事三姓行也僻，人以贱之，我以贵之。是至其资而欲至其质。其身也贱，其神犹贵，欲不逊贵贱之世所以必行者也。吕布之僻其佞口之饰必胜我为之辩也，概其低贱之资纵横诸候，犹笑王孙，行也有不得已之择也欤。故言“人中吕布”。  
吾之佞，辩吕布之僻犹圣，况天下佞于我者，操之以大器，何为而无佞乎？
法之禁，不禁不侵之义，不信佞口之辞。若是者，行僻者鲜，状也乏矣。是以，法之若烛，不使若野火。若烛者，耀天下以明，然不能犯之，犯之则灼；若野火者，焚天下以柴，天下无适所避，不避固赴。  
人适不变固不变，人适变固变。适寒署则易衣服，适贵贱则争尊卑。贵不义，法不绳则天下变。
人乐者，适天地而生；人怒者，仰人情而得；不义者，制得失以为功。  
狱，有卒与囚相善者，相与语志，囚曰：“无大志，唯释耳。”卒曰：“亦无天志，唯愿尔王也。”  
曰：“毋乃愿我王耳？”
曰：“尔王，则天下为我囚也。”  
曰：“囚天下之形，何得释乎？唯死得释耳。今天下有少而适夭者，皆视生以为囚，以死祈所释，是王者以囚天下也。吾今启尔，言天下不可囚也。法与人者，不可藉之人手，藉之人手，假以口实，利其所亲，害其所远，树其威名，资其权柄，然，人之畏威莫不逾囚之畏卒也。囚以释则不畏，天下何释也？人之性也恶规矩，也欲成规矩，常言世之不当，又言何以适当，欲其言之当为世之规矩，其规矩也法人而不法己。然，尔也以为不当，我也以为当；尔也以为当，我也以为不当，皆欲相与规矩也。是故，天下皆欲为王，而汝欲囚王于监以王于天下。且王之于天下，味不甘舌不食，服不尽观不衣，色不倾城不近，声不悦耳不听。内掠群民，文饰其德；外侵人国，威武其功，天下莫及也。故天下皆欲以己之识以达人，以己之当以当天下，是以规矩为美，以人为疵也。此不亦揭唇示齿之行乎？若此者，法求之士断然不为也。法术之士，察人之共美，究人之共恶，达众识以制法，虽王者不能逃其私也。王之私不能用，法为烛，人明矣。不义之行，唯惧法之禁也，制法者犹恐法之不密，窥法者唯患法之不隙。是以，法术之士禁不义不以威亦不与隙，是治国之宝，卒与囚相安之道也。尔固以囚王为乐，吾不欲王于天下也。”

八         日
                                  二零零五—3月9日

有达基督博爱者逝于世，至于上帝之所，上帝召之曰：“尔也得吾博爱之道，行于尔来之世，得否？尔来之世可得否？”
弃世者揖上帝而后曰：“世末靖，执吾道者未达于天下，有恃其说者忤上帝之爱，劝之不得，伐之不取，杀之而复萌，故吾以为未得。且彼之世列国并起，相与利害，道之难信矣，好吾道者不能适矣。”
帝曰：“毋，尔差矣，非吾之道也。吾之道示吾不争不辨博爱之说，使人自审其过，达与不争不辨博爱之道，毋乃劝与伐以杀而成乎？尔世与吾捐躯之旨相悖矣。”
难矣！列国并起，诸王用事。王者，得天下衣养者也，威也。威寡，衣养薄、身名逊、军武废，有亡國之虞；威重，衣养厚、身名著、军武振，有侵人国之势也。故加赋税与天下，威官吏以摄天下，欲其利也不能择。且吏者，乏衣养之能，所倚者，王之威也，假王之事，厚己之得，凡利厚者皆贵之，吾爱之则贼天下也。故，吾也奉帝之道，慰疾苦，怜贫病，然，尽吾生不能悯也。
是也，不能废也。吾也与有形之世，尝见适新履者，甚爱之。过市，相迓，吾不慎践其足污其履，其怒，掣白刃，欲击吾，吾作兔逃，逐吾不及，罢。然后，其过市人也畏，犹敬。人且如是，况王之威著。及吾徒赘气喘嘘至与吾所，皆讥吾无勇，欲弃吾他去。吾抚之曰“吾之逃也，吾之爱也，匹夫之勇，吾不与斗，吾爱吾身也。且是人者，爱其履也不知爱人，吾欲使天下知爱人之术，吾身也爱天下，今王者也勇，天下无逃矣。匹夫之勇，逃则避之；君王之勇，何以避之，故将仗吾今逃之身，以释天下之难。”徒固不弃。居二年，吾囚，殉身，徒皆知吾勇，天下皆信吾德也。且尔言王者也不虚，偷者，务利于窃；商者，牟利于贾；劫者，得利于夺；业者，获利于技。王者以摄天下之利，为利，无所不用其极，吾之道不能化也，必也自害欤！今王也能，人也无能，居也不安，妻子不顺，王之威、国之利也与人相害。人自大，相与则小，妻鄙其夫，子讥其父是国大人小之证也。吾道也任重，吾能也乏溃，尔有见能与吾者以代吾位，天下达之，吾固慰矣！
毋，帝至爱者也。吾也与于世，有甚爱其妻者，不苟于法，事至逃之，寄其妻与我，我待其妻也敬，予之也厚，相与也礼，及事弭，其返，视其妻胜于前，疑吾与其妻有私，于阳谢之，于阴诬之，其貌也谦，其神也恶我。居数月，事又发，囚之，复寄其妻与我，吾以前之嫌，不敢近之，予之也寡养，及其释，其妻面也病，衣也陋，怒吾之待薄，虽免于殴，然愤愤之辞不竭，绝吾交，至死不释。帝之至爱未至与忘，必也至于爱妻之爱，虽有贤者，未必得帝心也哉。忘爱者，唯天下自爱自之，无与爱曰其至也。且与忘爱之人，虽达乎天下，帝以爱之身欲其代之，其不爱帝之位，可以得乎？得之可与爱以约会天下乎？故，吾以帝之至爱莫能胜，帝必也劳乎与爱也。
清，有施与捐为友，逆风雪道于途，适逢老丐，老丐衣陋不敝，瑟瑟托钵。施掷币与钵，捐拾币投于井，诤与施曰：“毋,老丐诈也，有传言载之曰‘乞者皆伪也，家也富、殷也足’。”施闻其诤亦言，曰：“谢汝之劝，吾见乞者非见富者，常见杀于饥寒者。吾之施乞 ，非谋济富，唯望救人饥寒于一时。得吾施者，未然便富，然足一食，吾不能逐其家而后施，置饿殍而后悯。得吾施者，未然便富，吾施一币，未然便贫，若吾施之一币其足富哉，吾愿天下得吾一币。天下富，吾岂不圣哉？吾之施乞，未患其富，唯忧饥寒杀之，或能富一人，或能救一命，吾固施之。且家也富、殷也足者，弃其尊事卑贱，勇之至也，汝与我弗如也”。言讫，复掷一币与钵，乃去。  
期一年许，诸国姣佼之色集于城，举“爱心巡回慈善募捐”之帜以邀厚财乐助之士，及事闭，乐助之名亦榜示公告，捐之名也列前茅，施知之也讥之以诗，付之与函。  
诗一曰：浣纱溪边有佳人，回眸一笑百媚生。                        
       隔流犹理倾城色，问汝欲得不欲得。
       两岸观远诚不足，蓬莱仙山借仙斧。
       摇钱古木伐作桥，从今彼涯亦此涯。
   诗二曰： 百十红粉犯壕城，一笑万千称俘臣。
俘臣儒雅急公义，自诩吾辈风流真。
曾几尚俭节早膳，居市忌侈李核存。
集成半生财与富，唯有一拜谢财神。
终遇当仁师不让，慷慨一掷为美人。
留得些许未垂涎，再唾褴衫客扣门。
捐得之函，复之曰：“汝之讥也过，吾之捐亦汝施之情，汝之施汝以为仁矣，我则以为爱而已。至爱者无以施与私以为义。汝固无索报，然得汝施者惰，失汝施者妒，汝之施不及天下也。且天地之德，予物形神，以物自之唯不与私施，故圣人不以施不及治天下。施与私者，内犹愤嫉好恶，身养而后养亲，亲养而后爱人，爱人知也不至而见不豫，见不豫则生欲，助之无力，爱之不能，何已乎？王者若是，以爱相人，贫者施之，病者怜之，然不能施及天下，人也皆自以为贫病，以贫病相争，也曰贫也至，病也甚，何以施之？何以安刻苦奋进之士？天下固怠矣。天下也以施为贤，人也争之，王以爱相贤者，不察其私，不肖假贤名以进，是顽者近之，近者谄之，相与訾之，曲直虽智者不能断也。况，城狐社鼠以求寄之。假施之用以利其之欲，天下毋乃太窘乎？故，施不及周君子不为，施于私者，或伪于仁，或知不及仁而已。汝之讥，示汝与仁之表也，未至也。故以为天下皆不仁，唯汝仁，汝不自见也。王之天下，扰攘纷争，唯利是图，纵能者也不掩，威无能者也不禁。俱名者，谋乎与利；居利者，祈乎与名；名利济，威必盛矣。人所谓仁者，善名也，人皆欲得之，不能得之也妒之。汝与我常人也，常人务得，义者无涉与刑。王也好利，利厚者禁之也寡，名重者法之不束，兼名利者，中梁砥柱待之。今吾以利足而名逊，故以捐济之，吾得身之适，禁也寡，刑无加，天下称善，独汝讥之，
汝独以为异于人耳？吾掘名买实，吾务私也，然天下称之，吾之私造乎与公，不亦以常至于圣也欤？”
施闻之，复之曰：“诺，是言也，佞者假公济私，恃圣执非。我与汝，朋友也，有情也，吾因有情而讥汝，汝闻吾非汝之言。汝以名利显乎天下，相与利者称汝是，汝闻之也欣然。天下者，无情也，常于常则不怒，非于常则妒，讥汝不能闻，诬汝不能觉，汝所以欣然者取乎与谄。谄于阳，害于阴，汝固不知耳。所以然者，我知相与仇者莫过于囚与卒。然囚之害卒，于阳，囚也言卒善矣；于阴，也诅卒早死也。汝以为汝之捐天下称善，谬矣。”
        捐复之曰：“静者守，动者变，守则虑后，变则不遐，知守而候变者，圣矣；务变而纵法者，王矣。圣则不欲，王则欲。吾人也，与动荡之时，人皆欲至于王，王者名利至矣，谄之不能害之，恶之不能脱之，王者之悦情也。圣人不出天下皆欲王也，吾也务实，汝也务虚，务实以趋利然后避害也，务虚以去利就害也。若是，吾岂后于天下，以不欲失之。吾以适天下之变也得吾事，不亦圣乎。且汝之施也薄，不望报不谓无欲，载神也有王之欲，阴也，不自知也。及汝讥吾，王之欲彰矣，欲吾之捐从汝之施，则以为善矣。吾之捐也厚，欲得之，王之欲，阳也，自知也，吾存王道必争之世，从王道则常也，毋乃汝以为非常欤？从王道，固名利，王于比周，以资天下不济，吾亦有养人之德也哉。”
施复之曰：“圣人也养天下，不使相与有养也，至矣。汝以养人谓德，天下有丧德乎？若古之盗跖者，养九千之众，暴以侵人国，掠以夺天下，天下不堪其苦，可谓德欤？又若曩之义和拳，聚徒三万，据国府，侮国主，乱国政，号不死，国不堪其害，亦可谓德欤？汝固以阳之得，欲于王为常，吾不否也。吾则以为无德也。王者，欲也，欲则养不及，养不及必有不得其养者，故，盗跖贼也众，义和拳匪也聚，今汝名也重，利也厚，养也从，可谓王矣。然天下以贼视之，也曰‘得之有不义，捐之也不仁，’故曰‘无德’。圣人以天下为王，不自王之，故有德，曰：“为善不近名，为恶不近刑”是也。今汝得名矣，天下生疑矣，虽汝不欲与乎于贼，贼必因汝生之。吾之施者，恻隐之心也，常也，汝挠之，汝也忌天下之常也，汝之捐吾固知所以然也，故讥也以警汝也，望善之。”
捐得其书，毁而复之曰：“汝假圣人之说以说我，然若言圣人以天下为王，汝不欲我之王心，汝非圣人，汝言以爱，实则师我，汝之爱吾不承也。吾固不能止汝之施，汝亦勿讥吾之捐，吾与汝常人也，皆欲得之人也，汝欲得吾从，而后得天下从，吾欲从王道，而后得天下，旨也无二，吾有务，罢相讦，吾不欲得汝之教，望勿复。”
是以，施与捐交绝。
恶乎！施与捐，人谓之善，争也交恶。然贼也相得，结也无盟，默契于心照，财货于阳也均，终贼道老死也无相訾。且，施与捐为友，不若贼之交也欤？
爱也欤，执也欤，虽施与捐之情，非于常则不达也，争之则乱也。
曰：“人于得不知不义，也于施与捐不知不仁，知拒不义之得，故无不仁之施与捐。其所以者，非施与捐不仁也，智未及仁也。爱者，动于情也，欲也，私也。私也有爱，人皆有之，何以此爱曰仁，彼爱不义也欤？”
曰：“人以利结，人以名争。结利以为义，争名以为仁。以为义，虽不义，不至交恶；以为仁，虽不仁，绝人之情。是以，慎义之结，慎仁之争，圣人得矣。”
何以禁不义之义，不仁之仁？
曰：“赤兔虽疾，不可脱与阵。或闻歌者否？躁者歌之节也急，慢者歌之咏也缓，相与歌之，调乱。使歌于群则躁者也和，缓者也随，众声振矣，仁义至矣。”

九         日
二零零五—3月10日

道，一也，天下一否？天下一也。一而后生二，二而后生三，三而后生天下。
人也一，生死也一，故曰一；贫富也二，贵贱也二，是非也二，善恶也二，美丑也二，得失也二，故曰二；人也患，生死也争，患之思之，思之言之，言之行之，思与言与行也三，故曰三；思也祸福，言也祸福，行也祸福，不相让，百事生，天下生。圣人以福不争，祸不与而相利害，天下治矣，圣人得矣。
使天下未一者王也，有爱者，有恶者，曰：“爱之欲其生，恶之欲其死。”天下又以爱恶相与之，天下乱矣。
人也一，生死也一，其欲也一。其一者，得也。使天下安于得，忘于争者，圣也；使天下欲于得，行于争者，王也。
常人之于得也，劳也以为多，得也以为少；出则以为厚，居则是以为薄，且利害相与，何以调之？
曰：“禁无功之予，戒无故之夺。好予夺者，王也；存予夺者，圣也，取法若此治也。”
人也一，生死也一，人之生系之于二。一曰技，二曰术。迷与技者，惑技之杂也，志与技而不务于专，困神乏形而不得，劳其终始而不富，是王也异技贵贱之别而已。技无贵贱，习者固不迷也，务也专于一也。殆与术者，愤于心，行于僻，然不达术之旨也。为术之戒者二。一曰：“因我而忘物；”二曰：“因物而忘我。”二者皆谓之贼。
因我而忘物者，介于贪，多情也恣纵，居厚货而不予，未得之，欲得之，得之贮之，不使由之；介于廉，无情也亡亲，修己也苦，予亲也贼，与世也恶。
因物而忘我者，介于勇，克己以奉人，以不足补有余不辍，至乎奴而不怨；介于畏，天下皆大矣，人之得为我之害，让也，让东隅失西隅，争其利者接踵至矣，困生至欲死也。
是以，治，虽智，不以知易政，不以识乱法。朝令夕改、反覆无常，民不知所系，习技也不专，学术而不达。若王者也好兵，天下嗜武者多矣，学三年，及成，王崩，继之又好文，三年之学废矣。又学文，十年成，王又崩，继之又好艺，学十年，近老矣，将死矣，故乏生人之味。有好偏僻之术者，天下迷与技也，天下殆与术也。是以，圣人无知、无欲以存有司，有司尽其务而已。
天下一体，一曰治，一曰法，一曰兵。治者，无也，若人之神也，大同也。以无为循之谓之德；法者，存也，若神形之会也，纠异于同也，以构有无相济也。树之谓之制；兵者，有也，若人之手足也，以御一体之侮，以适形之安也，用之而强之，谓之义。治与内无为，法与世常存，兵与外知觉，三者若是谓之道，偏执则失。故养国若养身，肤发皆其亲，手足皆其用，知养身之术后可为天下之法，是存天下于一体也。
天下之道，道之道曰“玄”；天之道曰“德”；地之道曰“仁”；人之道曰“义”；法之道曰“礼”。
道之玄在公，公在无为；天之德在时，时在周始；地之仁在利，利在不竭；人之义在和，和在不肆；法之礼在禁，禁在不崩。
义之和若水之性，法之禁若堤之防。水之性，无陷而不止，无隙而不入；堤之防，有隙则水乘之，水乘之则溃。故筑堤也不与隙，导水也入于海。
是以，法之禁不与隙。与圣人隙，崩于圣人；与王隙，崩于王；与君子隙，崩于君子；与匹夫匹妇隙，崩于匹夫匹妇。故，法之禁不贵无为之为，不尊与时之德，不乐不竭之仁，不好不肆之义，是曰齐一无二也，是存众生之义也，曰公，曰玄。曰：“法之禁，构天地人与道也。”
人之所谓不义，不义有其义，是乘隙也，乘隙人之义也。故不与隙天下唯义。不以无为之为以为义，不以配天之德以为义，不以养人之仁以为义，从法而已。人无大与我，我无大与人，曰天下皆小矣；人无小与我，我无小与人，曰天下皆大矣。是用法之术也。
我，人也，我也言义与不义，非道以为之义与不义。义有不义，不义有义；仁有不仁，不仁有仁；德有不德，不德有德，是道之义也。我之言以相时为德，以安利为仁，以不肆为义，以尊法为礼，为我所为，乐我所乐，是义也。
凡死于夭者，必涉当死之事与当死之世。涉当死之事不死，非鬼神佑也，是隙也，侥幸也；涉当死之世不死，非鬼神之佑也，是伏也，蓄志也。
凡伏小于当死而不死者，皆有欲行之术也。欲以伏而后得，欲以得而后言，欲以言而后行，欲以行而后成，欲以成而后功天下者也。是志也，是欲君小人者也，是欲贵贱天下而伏于耻者也，是贵者也，是贱天下者也，是欲身名以贱天下者也，非道术之民也。其以为者，伏于耻必有欲得者也。其得之也于耻，贱天下也不以为侮，也不知天下有耻于侮者，是以，耻侮相衔，贵贱相去是贵君子贱小人之弊也。
夫道术之民，恃一技而已，何必知政、知兵、知礼、知善恶、知贵贱、知天下。天下固是天下而已，天下有政、有兵、有礼、有善恶、有贵贱，因一事而已，功在其事，食在其技，是人法法道而已矣。
天下不唯圣人君子有其术，匹夫匹妇亦有术也。圣人君子者食其甘、服其美、悦其色、宫室车用皆自天下养也不知足，也欲报天下之养。然匹夫匹妇为衣食也不择，善家室也不能。圣人君子也见卑躬强颜、曲膝乞怜，曰：“贱民也，奴之”；圣人君子也视逆法乱行、凶顽诈伪，曰：“恶民也，杀之”。我也曰：“圣人君子，匹夫匹妇者皆父母之子、道术之民也，果也不食，不衣、不偶、不居何异乎？也有不困于不食、不衣者乎？也不有惑于不偶、不居者乎？果也足食、足衣、佳偶、华居何异乎？也有无术者乎？”故天下之过，圣人君子之过也。
道术之用，有技无贱，有责无尊，有过无功，有生无富。是言也，非禁富也，使生也重于富也。有生而后致于富；非禁功也，使危过重于功也。无过而后成其功；非禁尊也，使职责重于尊也。尽责而后贵其尊；非贱人之技也，使人择其技也。技择而后不自贱。危过而不贪功，圣人君子之守；职责而不贵尊，有司之事；嗜生而不必富，匹夫匹妇之为务；习技而不卑贱，天下之安。
凡贵贱之国，志士君子莫不伏小而后成而后术。然贵贱之用，伏小不得志，与上也恭，与下也威，以固其位，欲进无门，欲罢不能。于阳也广交，于阴也怨怼，也言志不能已，术不能施，故也比于利、周于党。其也厚其利，固其党，也遗其志、忘其平生之言，远其术而淫于得而已矣。淫于得者，患得患失而已；患得患失者始于志，终于患也。是以，凡有术者，是贵其术而小天下者也。是以，术当不在人，在天下，天下之术曰“道术”。谋与术者，谋己之才用也；谋天下之术者，无谋也。有谋而无私情者，未之有也。我也谋，人也谋，天下也谋，谋与谋相与，法术也。私谋私术者，达也不能久，其执也私。故，为己，谋也深邃，为天下何以谋？为己，术也高明，为天下何以术？谋术至道不可以兴己，可以兴天下；使天下无谋，使天下无术，是道之谋术。执道之谋术，天下兴己亦兴，是功也。功在万世。
有为人者，食也糙，衣也蔽，与之曰“与尔锦衣玉食，足月笞之”人必也不受。有一受者，必也乐与衣食而无耻于笞也。不知情者也视其衣食也欲得之；有欲仕者，与之曰：“与尔威武权势，唯承我命唯喏应之”人必也辞之，宁浪荡江湖也耻挟威之势。有一不辞者，乐威势之凌而无耻唯喏之侮，不知情者也妒其威势也欲得之。乐之于耻，行之于侮，久也必乏。行侮也必有私，乐耻也必有得；远侮也必有私，怒耻也必有得。故，受与不受，辞与不辞，皆常也，知常是知也，知常可以由天下自之而不擅操也。
人有耻而后无耻。贫以为耻，无耻于利；贱以为耻，无耻于义；凌以为耻，无耻于勇；勇以为耻，无耻于诬；无知以为耻，无耻于辩；知以为耻，无耻于言；得失以为耻，无耻于行；争以为耻，无耻于思；天下以为耻，无耻于自以为也。不知耻与不耻以为耻，是以不知人以为耻，无耻于道。耻与无耻，非耻不可取，非无耻不可取。有道，有自以为，有思，有行，有言，有诬，有辩，有义，有利，天下之不倦怠也，何必异乎耻与无耻，何必以威利欲饵天下耻与无耻。
无知不足畏也，不知耻与无耻不足畏也，不知不争而争可畏也，愚也，败也；知不争而后争，智也，胜也。无欲、无知，道之神也，不争也；有欲、有知，人之神也，争也；嗜欲、唯知，鬼之神也，病也。
得道之妙，用道之利，言不争以烛人，言争以利人，是道法也。
争之道，非人无隙不能乘，非我无隙不能入，所以不得争之利者，是隙疏不能与隙密争也。隙密之隙隙疏者不得乘也。虽察其隙，己之疏不弥不能乘也，乘之，己之隙必反乘也，崩也。不争可以弥隙，弥隙而后乘人之隙，是争之利。
不争，有形神者不达其旨、不明其要，故言之；争，有形神者皆有其术，陈灼不能高明，故不细言。吾言争之势也有，曰：“道为势，法为争，是争之术。”
道所以不行者，言不争固无所恃也，人之性有恃则无恐，故圣人知其术，明法以为恃，可以胜不道；匹夫知其术，鬼神以为恃，可以怯邪妄。明法可以安天下，鬼神可以劳天下，一散一聚，有道操之则不劳也。

十          日
二零零五—3月11日

人之生也寂寞，人之生也畏寂寞，相群而居以遣寂寞。相群者，虽贫，不贱之，安与贫；虽富，不妒之，乐与富；得于技，不贵之，专与技。若视贫于贱而侮之，察富为淫而辱之，观技以卑而弃之，虽群之，不与之，则人失其所矣。
人之贵者，相与耳目之悦也，若偷者，以窃财货多者为能，相与诩之，相与侮之。得意于窃之偷者，天下耻之不以为然，偷者讦之则怒；勇者，以敢斗以为能，病者侮之也不搏，虎避山林也搜之杀之，天下仰之称之，耳目悦之，是得其相群也。
耳目之悦可以得乎？
曰：可也。人之乐，是其是；人之怒，非其是。争之始，勇而不害可得，技而至艺可得，辩也达而不佞亦可得，然凌人者得之不实，曲挠人性者得之侮之，偏僻狭隘者得之害之。虽然为国固不贵勇、爱技、恃佞，亦未举凌以为圣、曲挠以为尊、偏僻狭隘以为善，然，争至乱，穷巧相与、奇技百出，遏之不能止也。故，国也以法齐人之性，使自爱也无欲人之悦也。
贫曰：“不得已，食也乏，衣也敝，身也孤，劳也苦，欲富；”富曰：“不得已，爱之予之不能贵之，恶之贱之不能夺之，欲王；”王也曰：“不得已，善之至，不能存之；恶之萌，不能杀之，吾民也惰不能励之，吾国也弱不能强之。”
不得已者，自王及富至贫皆曰“不得已”，天下果有“不得已”乎？
有也，王且不得已，天下固不得已。
天下可得已乎？
曰：可。敢斗者勇，敢思者智，敢言者辨。智勇，人之性；辨佞，人之乐，勿贵之，勿挠之，以法绳之；技，天下之本，人众技乏，技不足养天下，故乱。不以技巧异之，不以技多裁之，技之生天下祥瑞也。然，勿以存善杀恶谓不得已。以至不欲而王天下，圣矣。
奈何必争之世，我也国弱，人也国强；我也国病，人也国富，吾也不鞭惰者，吾也不励能者，吾国危殆矣！
曰：人国强，吾国弱；人国富，吾国病，鞭惰者，励能者，足见危殆矣，未便富强也。
相争之世，王者也慎，薄情寡欲，刻苦其心，励精图治，乐在功矣。凡争功者易取辱，虽然，王也智，功也能，天下必有不能者矣。不能则行僻，行僻则堕王之功，国愈病。王喟然叹曰：“吾民贱矣，吾民俗矣，不得与人国之民相匹矣。”
非吾民贱，非吾民俗，人国之民贵，人国之民不俗。王能，天下必病矣。王也贱吾民，民也自贱之，相与侮之，易其俗也恶其国，天下亡矣。王至圣也不欲，示天下势与民，民也知国危则家不存，家不存则身不利，无鞭也自励也。昔楚汉相争，汉王也不能，其将士也励；霸王也能，其将士也无谋，故汉王成天下之功也。
民不怒也乐其国，王不欲也爱其国，必也至乎与强。
民乐于国，无威名之加，富贵之凌，民也趋利避害，国也取民余财；王也不欲，政也道，法也禁，忘其知，去其智，能也以为不能，天下固能之，是小国寡民之道也。小之者，利也；寡者，大也。民生大，国也不害其利，民循迹若经纬之途，故不迷也。外国辱，民也同忾之，是民与上同意也，谓文德之盛也。文德盛，外国入之不能易之，亡十九余十一，犹不馁也存其国。小国寡民，也必强其兵，故圣人也曰成人者至勇，至不欲，至知，至艺以谓之，其四者亦国之本也。王不欲，则民励，民励则兵勇，示天下势，民也知，与人交合民也艺，因者国之宝，至之文德武功兼备也。民也同心，兵也犀利，卫土御侮也足，征战杀伐也义。
民所怒者，捐赋税若养贼，危不能庇，身若之奴，民固惰矣。曰之也爱，私之也怨，犹诅其国覆也释其奴也。
王之欲者，视国以为其成功之资也。奋其所为，急功也好利，好利也好言利之人，虽智有弊不能尽虞也。人也以言利以近王欲以贵其身。言弊也忤王意，唯直者不得志也。王固孤陋矣。国弱民病则以为耻，国亡身丧则天下辱，故王者多废心刻苦于治国，犹患民惰也。国也弱，且图强奋上，万国仰之岂不圣哉。王者之苦也炽，其情也善，其欲也久而不达，民病不改，国势依旧，何也？
昔战国争雄，楚人也曰爱楚，韩人也曰爱韩，及秦兼天下，与天下相安之术，天下复曰爱秦也甚，操兵戈从军旅诚也卫秦。人果爱其国乎？曰：“人爱道矣！”
苟大之国，民也惰，国也不励，王者也躁，列强环伺，也顾于守。人者食，我者肉，奈何于长久，王者之责何敢懈？肉所以存，食未饥也；食者饥，肉犹存，未得烹调之法也；饥大甚，肉虽生亦食之。故为肉者不祈为食者之谅也。是以，为国尽民之谅而不务人国之谅也。
民者，国之肺腑也；兵者，国之爪牙也。以爪牙伤肺腹而犹健者，无也；以肺腹之足养爪牙之利，不病。不病而后能争强。人与人，利害相与，纷争常也，身也有别矣。国与国，利害相与，纷争常也，形也有别矣。
国不以民为异若人之爱肺腹也；国不以兵为累若人之视手足也。是国大而民小，大不与小争也。若人自爱肢体发肤，肢体发肤之养得与衣食之足，衣食之足得乎一技。人之相与，智勇相角，欲佞相接，相安得乎一术。国之自爱，无欲则民励，民励则谅，民谅则国强，国急则民义，民义则兵勇，兵勇则战不馁 。
寒天，有衣敝者行于野。将暮，见舍有炊烟，饥，叩门，门启，一翁拄杖衣裘问所为，曰“乞衣食。”翁予之饭也足，衣之服也暖，唯易耳，其乞之也得。翁止夜宿，次日将行，虞途之难，畏道之寒，不胜翁之舍，欲留之。翁以难辞之。遂杀翁，食翁食，衣翁裘，据翁舍。
曰：“翁示客安而不虞其危，见杀矣。”
寒天，有衣敝者行于野。将暮，见舍有炊烟，饥，叩门，门启，一翁拄杖衣裘问所为，曰“乞衣食。”翁予之饭也足，衣之服也暖，唯易耳，其乞之也得。翁止夜宿，次日将行，虞途之难，畏道之寒，不胜翁之舍，欲留之。翁许之。待之薄，食也糙，衣也故，宿也陋。久之怒，遂杀翁。食翁食，衣翁裘，据翁舍。及客至，待客，食也甘，衣也裘，止客则食也尽其有，衣也耗其资，宿也同匡床。未几，财尽，逐客。客怒，杀之。
曰：“翁示客安，止客辱，见杀矣。然，客又待客，无故而亲之，亲之复远之，又见杀矣。”
寒天，有衣敝者行于野。将暮，见舍有炊烟，饥，叩门，门启，一翁拄杖衣褐向所为，曰“乞衣食。”翁予之饭也不足，衣之服也敝，止之宿也陋，次日行也不止。
曰：“翁示客也不安，客求他适矣。”
寒天，有衣敝者行于野。将暮，见舍有炊烟，饥，叩门，门启，一翁拄杖衣裘问所为，曰“乞衣食。”翁予之饭也足，衣之服也暖，其乞之也得，翁止夜宿。次日将行，翁置车马，厚财资以将之，客欣然往也不止。
曰：“翁示客安，资客也太费。”
寒天，有衣敝者行于野。将暮，见舍有炊烟，饥，叩门，门启，一翁拄杖衣裘问所为，曰：“乞衣食。”翁延之席而食，予之衣而服，翁止夜宿。次日将行，虞途之难，畏道之寒，不胜翁之舍，欲留之。
翁乃止，予舍侧之庐宿，备锄具使耕亩，将刀矛使渔猎，客遂事耕猎为务，劳翁之劳，有贼至，客御之，唯翁者，未尝事于劳，未尝短衣食，乃翁逝，客也祭。
曰：“翁止客也以厚，养客也与能，虽死客祭之。”
寒天，有衣敝者行于野。将暮，见舍有炊烟，饥，扣门，门启，一翁拄杖衣裘问所为，曰：“乞衣食。”翁拒，执杖逐之。客大羞，举烛焚其舍，乃行，饥寒杀于途，舍与翁及客皆亡。
曰：“舍者，一国耳；翁者，一王耳；客者，一人耳。”
天下也曰母之爱子至矣。然，有母得子于淫，溺其子死，畏天下耳目说辞也，是畏寂寞也。故，得于淫者不爱，生于乱者不亲。是以，人之畏者国亦畏之，无造乎与欲，兼爱吾民若嫡嗣，虽不肖亦不失其爱。是以，人悦乎与心也，无悦乎与耳目也。
曰：“承天下若承大过者圣，承天下如承大功者王。承大过者慎过也无为，承大功者见功也忘天下。慎过而后有功，见功而后有过。”

十      一      日
二零零五—3月12日

爱有至乎？
狼之爱羊也至，蛾之爱烛也至，鱼之爱水也至。
何谓也？
狼之爱羊，知险也入，阱坑不能止，陷夹不能阻，枪上膛犹乘其隙。牧者防之，狼也伺之；牧者怠之，狼也取之，然终不免于网罟也。非不畏阱也，非不畏夹也，非不畏枪也，其畏饥也，畏杀于饥也。是以，犯险也得一勇，不免也得一勇也。
爱若是可谓至矣。执之，存之；失之，亡之。人得之，义也；若蛾之爱烛则害，蛾者，非不畏焚也，畏暗也更甚而已，敢赴与烛，涉与死而已。烛者，火也，设之明也，犯之焚也。故设之勿爱之，爱之勿犯之，生也。王得之，法也；若鱼之爱水，寄也，不能脱也。水者，德也。国得之，道也。
人也有文章示情之爱曰：
西风把冬吹得又深了，溪边兀立的那株衰老而垂死的小草，思维穿越岁月的屏障，依然徜徉在五月夏雨的留恋中。那日的溪水距离自己没有现在这么远，几乎漫到了自己的脚边，时常能听到鱼儿们的唧唧私语。
记得有一对儿鱼儿有这样一段对话，一条鱼儿对另外一条鱼儿说：“从前有个老头讲过这样一句说咱们鱼类的话‘泉涸，鱼相与处于陆，相嘘以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖’。于是，我设想如果有一天自己不幸搁浅于溪边，而你仍在溪水里，你会不会忘记我。”
另一条鱼儿则说：“如果真有那一天，我将奋力划动我的双鳍，摆动我的尾翼，逆着溪流停靠在距离你最近的地方，用我的大嘴巴噙满溪水向你喷洒，直到雨水降下把你带回我的身边。”
那时青春得意的小草对这段幼稚但真诚的话并没产生太多感慨，然后有几只野鹤闲散的脚步踏过自己的记忆，还有一对偷情者的纵情欢娱差一点夭折了自己的生命，再然后又险遭兔吻，终于生命横越晚秋初冬，眼看自杨剥裸同伴枯糜，自己也将拖着残老的躯体告别这个苍凉的世界。蓦然，溪流的一个小旋激起了小草对生的一种遗撼，因为小草还想为那对儿鱼儿的话作个证见……。
晨，西风又吹冬……。
曰：是文者，巧也；是言者，约也。所谓巧，不信也；所谓约，违常也，为难也。盟誓为约，因不信而盟也，闻之信者悦，践其实者难。故信者不以约，约者因于不信。且果有其事，鱼履其约，相悦也，不足以悦天下也。若是者，犹患渔者之难也。故母子不以约爱，兄弟不以誓亲。
所谓爱，人生之味也，性也，本也。事其生，尽其能，承者不言恩，施者不语德则至矣；救其危，用其情，承者不盟约，施者不执命则至矣，何必因爱而逐其死。我也知父母兄弟者血亲也，施之也无怨，承之也无愧，其死也不随，悼之，祭之而已，何必以爱相与盟死也欤？故，盟者，祈有生之相悦耳，不可验也。验死者，执也，非达也。执者不曰知。不知爱，故不可以谓之爱。人之所爱，因可爱而爱，可爱者必也有悦于爱者之情，有利爱者之事也。爱者爱可爱之可爱而及可爱者也。故，凡知于爱者，必饰其可爱以娱于爱者也。予爱者之可爱，是爱者之悦与利，固爱；予爱者之可爱，非爱者之悦与利，固不爱。言约者，非信其盟，是示可爱之利足以悦爱者之情也欤。人惑于爱必也奢于爱，奢于爱者争于可爱之资，可爱之资曰：“俊美、敏慧、技艺、尊贵、权财者也，人之不可逃也。故，人也好操可爱之资以募天下之爱以操天下之爱也。是人之性也有爱，人之性也可爱，人之性也患无爱，人之性也相群，人之性也相仇，人之性也畏寂寞，人之性也以结为乐也。故耶蘇言爱之旨而天下神之也。
俊美、敏慧，天也；技艺，人也；尊贵、权财，地也。资于天，必不乏于爱；资于人，必不病于爱；资于地，必也饰于爱。人之资天地人也济则操天下可爱，操天下可爱之资以施其爱，天下固爱之；操天下可爱之资以私其爱，天下固议之。爱恨相生也。
天有不资之人，地有不资之人，人有不资之人，操天下可爱者不弃，可爱也。不弃非言以私爱爱之也，是言饰其可爱以求天下之爱也。故操天下可爱者，利不爱于私，不祈爱者之私爱也；悦不爱于私，不祈爱者之私爱也。不祈爱者之私爱，天下爱之，是公也。公，不存圣剩贤闲之异也。是以，博爱则不能爱，不能爱固不爱，不爱则无欲，
无欲谓之道。道之有法，人法道则尽矣。
道非有形可至者也，有形束于法约则圣矣，故约于法，爱其爱，恶其恶皆圣人也，皆可爱者也。
天下有不约于法者，是爱有私也，爱有私天下可以无异议也哉？
狼也爱羊，有羊也爱狼者乎？蛾也犯烛，有烛逐蛾者乎？鱼也不脱于水，有水寄与鱼者乎？知此，爱在其中矣。
人言至情敢致死者，有也，致死者，悦乎一事而致其命，其重得失也薄生死，是情之至，道之害也，是师人以不得善终之至也，是道之弃也，匹夫所以为也。匹夫之至，言不以盟，誓不以约，唯时之悦而不顾往来，慨一命予之亦不悔也。不悔者，唯爱也；唯爱者，不知生之必倚也。是执故不更新者也，是更新则遗故者也。造乎难以死证之，以邀人之爱也，邀爱之心出于常，出常之心人皆有之，常也，是义也。不为者，重生死之情，轻得失之利，常也，是义也。故“鱼相忘于江湖，水之德；人相忘于道术，道之德。”故曰：“逞一时之怒，忘其亲，弃其恩，薄天地之予，轻世事之情而执于得失者，不乐于天地也。”是以，有匹夫之心为人则至矣，为天下则殆矣。
有言博爱不得法者，言天下无所不爱，吾未见以爱缚人饲虎狼也能谓之爱者，缚天下饲王者也能谓之爱者也。王者之恶，甚于虎狼，吾言爱所爱，恶所恶，是道术。爱王之恶，残天下之利，贱天下者也；爱王之善，驭天下之事，贼天下者也，是使王信其爱而后恃其爱而后倚其爱之名贼天下者也。
爱也能约人，人也能约爱。约人者，以约之人仇其不爱者也；约爱者，以约之爱非其不爱者也。
爱也能驭人，人也能驭爱。驭人者，加爱之术以辨人之好恶；驭爱者，利爱之术以成其功名。
爱之术有形，有形之物可以不约驭与无形之神乎？人也以其无形之神得其有形之体，其神智之至固可约爱以非其不爱，驭爱以成其功名，是人之妙也。知人之妙，故道不假人手，不约之与人，不驭之与人，故不言有形之物，人固不能约之、驭之。有形之物莫大于法，法，可以使有形为无情，是几于道之术。
水之德，利万物不约，爱万物不盟，故，水不以竭使鱼造乎于难，不以欲验誓之真伪，鱼水固能相欢耳。人也曰有情，吾也察之，所谓爱者，悦己旨也，吾也观乎爱心，若乘巴士者，谦者也让座，人也有相让，常有也。又有乘火车务远途者，据座犹恐人隙而趁之，伤病者亦不谅也，或有让者，寡有也。及有私车，非赂之，兄弟用而怨之，朋友借则拒之，吾未见让与人者也。故，爱者欲也，欲得己非得人也。吾之言，常情也，不使人造乎于难也。造乎难，约之，犹不信也。约者，违于情也，故约之爱，伪也，是草之将殁犹憾也，不能验也。是以，爱者，爱其见闻则至矣，人也；博爱者，爱其见闻及其不见不闻，圣也。博爱则不爱，不爱也者，无欲也。苟无欲者，性也真矣，亲与亲，疏与疏，爱至矣，谓“天经地义”。
知人，知人之可爱，固爱人；知人，知人之可恶，固恶人。又言世非、人恶者也曰“爱人”，吾不知其所谓也，吾不知其旨也。故，爱人者，知及爱，爱天下也。

十      二     日
二零零五—3月13日

道大、天大、地大、人大、勿相欺也，是言信也。
人之生，天也有，地也在，天覆地载，形也寄之，恩莫不大矣，人不能谢之也不愧；阴阳二气，生也倚之，情莫不重矣，人不能爱之也不疚；万物生成，衣食足之，予之莫不多矣，人不能报之也不畏。然，天也不崩，地也不裂，不以侮之；四时为制，阴阳有序，不以辱之；予之也不夺，取之也不竭，不以怒之。及寄身人下，侮之，唯之；叱之，喏之。用之则以致命，予之则以为大恩，夺之则以为大辱，必报。
人之所谓祸福，应乎于人，非应乎于天。人相群而居，御祸福也有术，修身之术，望乎于非人则妄，达乎于非常则殆。敬鬼神，无欲乎至鬼神之术，是修身之术，立身之本也。
秦岭之鼠也有患狸者，以为宰万物生死之主也，务修狸之术以成万生之主，有间乃成，扑朔跳踉莫不中规中矩。返于穴，视父母兄弟而攫之不得，父母兄弟皆笑而讥之曰：“汝鼠耳，执之也似狸，止之也似狸，非本也。鼠之务本，凿穴窃粮，昼伏夜出，就利而趋，窥害而避，终老则至矣，何必务狸之务。”
鼠怒而曰：“吾狸也，今技不达，不能执也，吾将相与狸处，技达而后务执。”
父母兄弟皆止之曰“毋，尔形也鼠耳，神也狸耳，物以形相类，尔以鼠形相与狸吻，危矣！勿行。”
鼠不信乃去，及近狸，未及言狸杀之。
是言者，立身之本也，然忘乎天地，相与祸福，人之事欤？忘乎狸执，相与穴居，鼠之务欤？奈何贵也凌，贱也谄；富也足，贫也寡；形也困，神也乏，疲于争而不知止，何不难矣？
言西子过市，匹夫顾之，人君争之，商忘其贾，工遗其事，农弃其劳，坚子起踵而窥之，壅趸塞市不能禁。然失明不观矣！故恃色者毋以色悦乎与盲。
言嵇康抚琴，远鸟闻之来，轻风听之止，万松觉之和；疾指则恐西风战鼓相激，息龟逐兔直前；缓按又患弥勒灶君对泣，东奔之水不去。然失聪过之不滞。故巧言者毋以佞说乎与聋。
是以塞聪明，外也不入，内也不息，德也配天，其生也安，修身之术也。福祸天予之，人不得擅加焉。
然，人之生，资质也异，资之可恃乎？质之可倚乎？而不修身可以与天乎？
西子之入吴，貂婵之侍吕布，倚色也。及吴亡，史无西子之传也；吕布白门楼见杀，貂婵之踪遁矣。好事者务其迹，曰：“色衰矣，使命尽矣，史无载迹也。”西子貂婵，色之至也，倚之不能久矣！色可以倚乎？
关公诛颜良、杀文丑，破五关、斩六将、淹七军，曹魏欲迁都避其锋，恃勇也，不免麦城一死。关公者，勇之至也，恃之不得善终，勇可以恃乎？
李宏志者，达天地、悟人事，言知知，人许之；言不知，人信之。言知知，智之至也；言不知为知，人信之，佞之至也，然天下害之，恃之福祸相去，智可以恃乎？佞可以恃乎？
西子、貂婵，色者也；关公，勇者也；李宏志，智者、佞者，皆不修身者也，故天不与也。
修身则安己而已，安天下必也王而已。然，吾也以为王者，安天下则未必，乱天下也诚然。
有虎，王于长白之山，食百兽也不择。未几，狼来，食百兽亦不择。
一日，虎逅狼于梁，虎召狼曰：“尔来。”
狼膝而进，曰：“愿悉王听。”
曰：“有言尔恶与我者，言尔食犊也不吐，吞羊也不遗，噬狡兔无余骸，得鸳鸟复逐鸯鸟，鳏寡孤独莫不诉尔状，尔今恶满，吾不杀尔可乎？”
狼叩首又进，伏地泣之曰：“王，吾杀者皆王欲杀者也，吾也分王之劳，王何以致杀欤？”
曰“生杀予夺，王者不假人手而自为之，吾今也好裁，尔也裁之，百兽畏也不敬，谓吾不德，吾今杀尔，德成矣。”
狼大恸 ，乃哽咽哼哈不绝曰：“王，我罪矣，然有爪牙之用，愿事王乐于天伦，食之毋以劳，用之毋以力，杀之勿使怨，我也全力赴之。”
曰：“毋佞，若是者，百兽也畏尔，百兽以不肖我，及我怒，以攫牛，牛牴之；以扑羊，羊触之，存亡不得而知，王在尔矣。吾也好为王，杀尔则不患，山林其唯我裁。且吾也有知，唯唯喏喏者，不得已也。性者，得名则恐实不济也，得实则患名不至也，尔欲得实后遂名，欲王也。尔向我膝，伏低作小也。伏低作小，苦也，忍也，不得已也，岂可久乎？吾固不信尔。曩日佞者、谄者多矣，及吾与龙争于涧，皆走矣。吾幸余一命驱奸佞、逐谄谀王于长白山矣，百兽服其事，吾也不妄取。自尔来吾德乱矣，尔复以佞说我，可得乎？
言讫，杀狼。剖其腹，摄其髓，乃去。
是虎者安矣，百兽以饲虎不谓乱也。若以虎之杀谓可，狼之杀谓不可，狼来，曰之乱；狼去，曰之安。以虎狼之杀皆可，山林未之乱。以虎狼之杀皆不可，山林未之安。
是虎者，王之至也。
偷者，法不禁，窃不止；予夺者，刑不加，予夺也甚。王之私律不及，其私也贼天下。
人之于得，虽好德，知不及德，得之也不德，因利也。若无德，无所不用其极。
是言者，王者也不德，圣人也德，圣人可以王天下也欤？
曰：“圣也善乎？”曰“善。”人皆欲圣，一不肖圣，天下乱矣。所谓不肖者，执一隅也。王者，天下常有，圣人寡有，唯王者必也以为圣矣。曰圣人善则以为天下不善也，不若杀圣人以存常也。所以言王与圣者，吾也知之王道，王道以治人而厚己。非王王也，我也一王，尔也一王，人也一王。王王相与，潜于神而不自审也。以非王之心非我，以治世之思治己，以约人之术约身，是亡王之术，修身之法也。吾言王事以证人也，以自审也。吾之言，人皆之，因不能至，故避之。圣人欲天下王之而不欲王，是说信也。
恶乎！珠穆朗玛之峰不亦巍哉！不畏之也达之。名利之途不亦苦哉！争之也不疲。天生我也有德，何独不能守哉？江河湖泊其奔也入与海，我且居与海，何必凿江河以为至也。